आयुर्वेद ऊर्जा प्रणाली

आपके शरीर के तत्व स्वतंत्र रूप से कार्य नहीं करते हैं, लेकिन आपके पूरे सिस्टम में एक एकीकृत मैट्रिक्स बनाते हैं, जो प्राणिक धाराओं (ऊर्जा) से जुड़ा होता है। ये ताकतें आपकी नसों (नाड़ियों) और श्रोतों के रूप में जानी जाने वाली चैनलों के भीतर काम करती हैं।

तीन आवश्यक बलों को इंगित करना

आपके द्वारा दैनिक रूप से लिए जाने वाले सभी भोजन, छवियों, वायु और तरल पदार्थों के अंतिम उत्पाद अंततः ओजस, तेजस और प्राण के रूप में समाप्त होते हैं – तीन ताकतें जो आपकी प्रतिरक्षा प्रणाली के बेहतरीन तत्वों के समान हैं। आपके पास जितना अधिक होगा, आपके बीमार होने की संभावना उतनी ही कम होगी।

ओजस की रूपरेखा

ओजस आपके सभी शारीरिक ऊतकों का परिष्कृत सार है। यह आपको मजबूत प्रतिरक्षा और जोश प्रदान करता है। इसके बिना, आप जीना बंद कर देंगे। आयुर्वेद दो प्रकार के ओजों की पहचान करता है:

परा ओजस , जो आपके दिल में रहता है और अपनी गतिविधि को बनाए रखता है।

अपरा ओजस , जो शरीर के चारों ओर घूमता है; यह आपके हृदय से निकलती है, आपके ऊतकों को पोषण देती है, और आपके जीवन को सहारा देती है।

आप ओजस को शुद्ध आनंद (या आनंद) से भी प्राप्त करते हैं – जो आपको जहां कहीं भी मिले, आपको खुश और संतुष्ट महसूस कराता है। दूसरे शब्दों में, जितना अधिक आप अपने अस्तित्व के उस शुद्ध केंद्र से जुड़ते हैं जहां शांति रहती है, उतना ही अधिक ओज आप बैंक में डालते हैं। ध्यान वहाँ तक पहुँचने का एक उत्तम साधन है।

हालांकि ओजस आपके शरीर के लिए फायदेमंद है, लेकिन इसका अधिक सेवन परेशानी का कारण बन सकता है। यदि यह तेजी से बढ़ता है तो आपका शरीर इसे संसाधित कर सकता है, ओजस अमा (विषाक्त पदार्थों) में परिवर्तित हो जाता है और फिर उच्च कोलेस्ट्रॉल और रक्त शर्करा में वृद्धि जैसे मुद्दों को उत्तेजित कर सकता है। दूसरी ओर, यदि आपके पास ओजस की कमी है, तो आप अपनी प्रतिरक्षा प्रणाली को कमजोर छोड़ देते हैं, जो निश्चित रूप से आपको सभी प्रकार की बीमारियों के लिए खुला छोड़ देता है। आप देख सकते हैं कि जब आपकी त्वचा रूखी होती है या आप असामान्य स्तर की
चिंता या भय महसूस करते हैं तो आपका ओजस का स्तर कम होता है।

तेजस को लक्षित करना

तेजस आपके शरीर के ज्वलनशील सिद्धांत से जुड़ा है – अग्नि – लेकिन अधिक सूक्ष्म स्तर पर कार्य करता है। तेजस को अग्नि के पात्र के रूप में देखें। यह एक निर्देशक की तरह कई तरह से काम करता है, शरीर के तापमान को विनियमित करने, सेल फ़ंक्शन को निर्देशित करने और अन्यथा संतुलन बनाए रखने जैसी प्रक्रियाओं के माध्यम से आपके शरीर के भीतर व्यवस्था बनाए रखता है। तेजस वह पदार्थ है जो आपको भोजन, भावनाओं, विचारों और विचारों को पचाने में सक्षम बनाता है। तेजस आपके ओजस को बनाने और उसकी रक्षा करने में मदद करता है, जो बदले में प्राण को आपके कोशिकाओं के श्वसन क्रिया को बचाने और बनाए रखने के काम में समर्थन करता है। यदि तेजस का बल कम है, तो आपका शरीर बहुत अधिक ओजस पैदा करता है। दूसरी ओर, यदि आपके तेजस की ज्वाला बहुत तेज है, तो यह ओजस को जला देती है और इसलिए आपको रोग के लिए खुला छोड़ देती है।

सूक्ष्म ऊर्जा प्रणालियों को उजागर करना

आपके शरीर की प्राथमिकता देने की जन्मजात क्षमता तेजस के नियंत्रण का हिस्सा है। उदाहरण के लिए, यदि आप पर हमला हो रहा है, तो आपका पेट बंद हो जाता है और आपकी रक्त आपूर्ति आपके अंगों पर पुनर्निर्देशित हो जाती है ताकि आप भाग सकें। तेजस सेलुलर इंटेलिजेंस में भी योगदान देता है जो आपके शारीरिक घटकों के आकार और आकार को बनाए रखता है। यह तय करता है कि आपके बाल कैसे बढ़ते हैं और आपके अंगों और अन्य संरचनाओं के भीतर आपकी कोशिकाओं का क्रम। यही कोशिकीय बुद्धि घावों को भरने में सक्षम बनाती है। अधिक अलौकिक रूप से बोलते हुए, क्योंकि तेजस आपकी त्वचा, आंखों और बालों को चमक देता है, ऐसा कहा जाता है कि यह एक चमक पैदा करता है। जब किसी को प्रबुद्ध बताया जाता है, तो उनके पास धन्यवाद करने के लिए तेजस होता है। जो लोग औरस देख सकते हैं, उनके लिए एक प्रभामंडल इस प्रकाश की अभिव्यक्ति है।

प्राण को बढ़ावा देना

प्राण आपके अस्तित्व को व्यवस्थित और जीवंत करता है। यह जीवन शक्ति है जो जन्म के समय आप में प्रवेश करती है और मरने पर बाहर निकल जाती है। आपके शरीर में प्राण शक्ति, या बल, आपके द्वारा खाए जाने वाले भोजन और आपके द्वारा अपने फेफड़ों में ली जाने वाली हवा से निर्मित होता है। प्राण आपके शरीर में सभी मोटर और संवेदी तंत्रिका संचरण को नियंत्रित करता है। आपके दिमाग के सभी संज्ञानात्मक कार्य प्राणिक तरंगों से संबंधित हैं, जैसा कि आपके हृदय की गति है, जो आपके शरीर के चारों ओर महत्वपूर्ण पोषक तत्वों को पंप करता है। भ्रूण के गर्भाधान के क्षण से ही प्राण उसके भीतर ओज प्रसारित करने का कार्य करता है। ब्रह्मांड में ब्रह्मांडीय प्राण प्रचुर मात्रा में है, यही वजह है कि सारी सृष्टि एक सामंजस्यपूर्ण पूरे के रूप में काम करती है। प्राण वायु और आकाश तत्वों से बना है, जो इसे विस्तार के महान गुण प्रदान करता है।

आपके भावनात्मक अनुभवों का स्थान आपके फेफड़े हैं, जहां से प्राण वातावरण से प्राप्त होता है। लोभ और मोह जैसी कफ की भावनाएं निचले लोबों में जमा होती हैं, जबकि क्रोध और घृणा (पित्त दोष से जुड़े) मध्य क्षेत्र में बैठते हैं। अंत में, वात दोष के कारण भय और उदासी आपके फेफड़ों के ऊपरी भाग में जमा हो जाती है। कोई आश्चर्य नहीं कि आयुर्वेद फेफड़ों के सुचारू संचालन और प्राणायाम (श्वास तकनीक) के अभ्यास को इतना महत्व देता है।

नाड़ियों को नेविगेट करना: सूक्ष्म तंत्रिका तंत्र का सर्वेक्षण करना

नाड़ियों, चैनलों (उनमें से 72,000!) के माध्यम से आपके शरीर के चारों ओर ऊर्जा प्रवाहित होती है जो आपकी रीढ़ के साथ एक केंद्रीय चैनल से निकलती है और बहुत ही सूक्ष्म शक्तियों का एक सिमरिंग नेटवर्क बनाती है। प्रत्यक्ष अनुभवजन्य अवलोकन द्वारा ये चैनल व्यावहारिक रूप से अप्राप्य हैं, वे अद्वितीय तीव्रता, चक्रों के क्षेत्रों को बनाने के लिए आपके शरीर के कई बिंदुओं पर जुड़ते हैं।

तीन नाड़ियाँ इस जटिल नेटवर्क की नींव बनाती हैं:

सुषुम्ना नाड़ी आपकी रीढ़ की हड्डी के साथ-साथ आपके कोर से गुजरती है, और केंद्रीय चैनल है जिससे अन्य सभी निकलते हैं। चक्र प्रणाली इस नाडी के साथ स्थित है।

पिंगला नाडी को मर्दाना गुणों को सक्रिय करने के साथ पहचाना जाता है और यह आपके दाहिने नथुने में खुलती है।

इड़ा नाडी में स्त्रीलिंग गुण शांत होते हैं और यह आपके बाएं नथुने में खुलती है।

बायां चैनल अधिक ठंडा और निष्क्रिय है, जबकि दायां गर्म और आम तौर पर अधिक सक्रिय है। प्राणायाम (श्वास व्यायाम) के अभ्यास से आप अपने दैनिक जीवन में मदद करने के लिए इस ज्ञान का उपयोग करना सीख सकते हैं। ध्यान और एक संतुलित जीवन शैली चैनलों के इस नेटवर्क में सामंजस्य बिठाती है और जरूरत पड़ने पर इसे अनब्लॉक करने में मदद करती है।

अन्य प्रमुख नाड़ियों में शामिल हैं:

अलंबुषा नाड़ी देखने से संबंधित है, विशेष रूप से आपकी दाहिनी आंख और इसकी ऑप्टिक तंत्रिका।

चक्षुषा नाडी आपकी बाईं आंख और उसकी ऑप्टिक तंत्रिका से जुड़ती है; यह रूपों को देखने की आपकी क्षमता का समर्थन करता है।

हस्तजिह्वा नाद मैं आपके दाहिने कान से संबंधित हूं, आपके बाएं बड़े पैर के अंगूठे में समाप्त होता है, और भाषण उत्पादन में सहायता करता है।

गांधारी नाड़ी आपके बाएं कान से संबंधित है और आपके दाहिने बड़े पैर के अंगूठे में समाप्त होती है। यह भाषण की धारणा में सहायता करता है।

कुहू नाड़ी मलाशय के माध्यम से गुदा में खुलते हुए, आपके उत्सर्जन के चैनलों से जुड़ती है।

सरस्वती नाडीज्ञान की देवी के नाम पर रखा गया है; यह आपकी जीभ में शुरू होता है और मौखिक गुहा में समाप्त होता है, जहां यह छह स्वादों को मानता है। यह आपको ज्ञान और बोलने की क्षमता भी देता है।

शंकिनी नाड़ी प्रोस्टेट और गर्भाशय ग्रीवा से संबंधित है और आपके जननांगों में खुलती है; यह नर और मादा प्रजनन ऊतक के उत्पादन में मदद करता है।

विश्वोदर नाडी गर्भनाल क्षेत्र में स्थित है; यह प्राण के वितरण में सहायता करता है और आपके अग्न्याशय और अधिवृक्क के स्वस्थ कामकाज को बढ़ावा देता है।

धातु की खोज: आपके शरीर के निर्माण खंड

धातु आपके शरीर के सभी ऊतकों के मूल निर्माण खंड हैं। वे आपके भौतिक शरीर को बनाते हैं, जिसे आप छूते और देखते हैं। धातु मूल प्रकार की कोशिकाएं हैं जो आपके शरीर को बनाती हैं: लसीका, रक्त, हड्डी, वसा, मांसपेशी, तंत्रिका और प्रजनन कोशिकाएं। वे पोषक तत्व चील से बनते हैं, जो आपके रक्तप्रवाह में वक्ष वाहिनी में प्रवेश करता है। एक रोमन फव्वारा की तरह, पहले धातु के प्रभावी उत्पादन से अगले एक का निर्माण होता है, और इसी तरह जब तक आपके प्रजनन ऊतक और ओजस का उत्पादन नहीं होता है। धातु उपधातु के रूप में जाने जाने वाले द्वितीयक ऊतकों का भी उत्पादन करते हैं, जो अन्य कोशिकाओं को बनाने के लिए नहीं जाते हैं इसका एक उदाहरण आपके दांत हैं, जो हड्डी के ऊतकों के उपोत्पाद हैं। तो आपके दांतों को देखकर आपकी हड्डियों के स्वास्थ्य का पता लगाया जा सकता है।

प्रत्येक धातु की अपनी अग्नि होती है, जो ईंधन है जो ऊतक तत्वों को उत्पन्न करने में मदद करता है जो आपके अद्वितीय शरीर विज्ञान को बनाते हैं। जब धातुएँ बनती हैं, तो अपशिष्ट उत्पाद भी बनते हैं। जब श्रोत बेहतर तरीके से काम कर रहे होते हैं, तो वे इन अपशिष्ट उत्पादों को दूर ले जाते हैं, अन्यथा, अपशिष्ट आपके सिस्टम में अमा (विषाक्त पदार्थ) और रोग पैदा करता है।

सात धातु, जिस क्रम में वे बनते हैं, वे इस प्रकार हैं:

रस धातु: जिसका अर्थ है ‘सप’, रस लसीका के बराबर होता है और ऊतक द्रव जैसे प्लाज्मा और काइल में होता है। यह शरीर के अन्य सभी ऊतकों को पोषण देता है।

रक्त धातु: रक्त का तात्पर्य रक्त से है। यह जीवन को संरक्षित करने और आपके पूरे शरीर को पोषण और ऑक्सीजन देने के लिए कार्य करता है, और इसलिए जोश, अच्छा रंग और गर्मी लाता है।

ममसा धातु:ममसा मांसपेशी ऊतक है, जो हड्डी को ढकता है और विशेष रूप से वसा ऊतक को शक्ति और समर्थन प्रदान करता है।

मेदा धातु: अन्यथा वसा के रूप में जाना जाता है

मेदा धातु आपके शरीर में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है। यह आपकी सभी मांसपेशियों, जोड़ों और स्नायुबंधन को चिकनाई देता है, और एक इन्सुलेटर के रूप में कार्य करता है। 

अस्थि धातु: अस्थि अस्थि ऊतक को संदर्भित करता है, जो सभी अंगों और मांसपेशियों को प्रभावी ढंग से कार्य करने के लिए सहायता प्रदान करता है।

Majja Dhatu: इसके अलावा अस्थि मज्जा के रूप में जाना जाता है, majja अपनी हड्डियों और lubricates शरीर भर जाता है – विशेष रूप से आंखों, दस्त, और त्वचा।

शुक्र धातु: शुक्र का अर्थ है ‘वीर्य’; इसकी महिला समकक्ष को आर्टवा के रूप में जाना जाता है। यह वह पदार्थ है जो जीवन बनाता है, और यह ओजस भी पैदा करता है, जो आपकी प्रतिरक्षा प्रणाली की रक्षा करता है।

शक्ति के पहियों के साथ कार्य करना: चक्र

चक्र शब्द का संस्कृत में अर्थ है ‘पहिया’। चक्र नोडल बिंदु हैं जहां आपका मानसिक, शारीरिक और ऊर्जा शरीर परस्पर क्रिया करता है। इनमें से 140 जागरूकता केंद्र मौजूद हैं। सात मुख्य चक्र हैं, जो आपकी रीढ़ के साथ स्थित हैं। चक्रों की प्रणाली मनो वाह श्रोतों से संबंधित है, जो चैनल आपके मानसिक संकायों को ले जाते हैं। वे नकारात्मक भावनाओं से परेशान हो सकते हैं और मानसिक अमा या विषाक्त पदार्थ बना सकते हैं। इस अमा को संग्रहीत किया जा सकता है और चक्र प्रणाली में ऊर्जा की गति को अवरुद्ध कर सकता है। चक्र प्रणाली के सूक्ष्म ऊर्जा के बिंदु सुषुम्ना नाडी पर स्थित होते हैं, जो आपके शरीर के माध्यम से आपके सिर से आपकी रीढ़ के आधार तक लंबवत रूप से चलती है। आपके अंतःस्रावी और ग्रंथि तंत्र की कार्यप्रणाली आपके प्रत्येक चक्र से एक तंत्रिका जाल द्वारा घनिष्ठ रूप से जुड़ी हुई है।

एक जाल, जिसे चियास्मा भी कहा जाता है, जहां नसों का एक नेटवर्क आपके लसीका और रक्त वाहिकाओं से मिलता है। चक्र प्रणाली आपके पूरे सिस्टम में संतुलन बनाए रखने के लिए एक अंग से दूसरे अंग में विद्युत प्रवाहित करती है।

चक्रों में प्रवाह की दिशा भी होती है, इसलिए उदाहरण के तौर पर, पहला और दूसरा चक्र अपान नामक ऊर्जा बल के प्रवाह को नियंत्रित करते हैं। व्यवहार में, इसका मतलब यह हो सकता है कि यदि आपको कब्ज है, उदाहरण के लिए, कि मूलाधार चक्र अवरुद्ध है और असुरक्षा जैसी असंसाधित भावना से जुड़ा हो सकता है।

चक्र भावनाओं से इस प्रकार जुड़े हुए हैं:

पहला चक्र: सुरक्षा, आत्मविश्वास और शरीर की छवि
दूसरा चक्र: रचनात्मकता, जीवन शक्ति, क्रोध और लिंग पहचान
तीसरा चक्र: विश्वास, अंतरंगता, स्थिति और भय
चौथा चक्र: संकल्प भावनाओं, भावनात्मक दर्द और आत्म-जागरूकता
५ वां चक्र: आत्म-अभिव्यक्ति, आनंद, व्यक्तिगत सीमाओं और अखंडता का रखरखाव
६ वां चक्र: अंतर्ज्ञान, स्मृति, भेदभाव और तर्क
७ वां चक्र: पारलौकिक चेतना

Placing the Pancha Koshas:

अदृश्य आवरण

आयुर्वेद के अनुसार, मानव रूप तीन शरीरों से बना है: स्थूल शरीर (भौतिक), जिसे आप छू और महसूस कर सकते हैं; सूक्ष्म शरीर (मानसिक), जो आपके तंत्रिका तंत्र से जुड़ा है; और कारण शरीर (ऊर्जा), जो आपको सूक्ष्म दुनिया से जोड़ता है।

इसके साथ ही, आपका शरीर पांच लिफाफों से बना है, या म्यान – जिसे पंच कोष कहा जाता है – घटते घनत्व की परतें बनाते हैं।आयुर्वेदिक सोच के अनुसार, आप वास्तव में, पदार्थ में आत्मा हैं। ये कोश साकार दुनिया में मरते दम तक पालते हैं।

पंचकोश , सबसे सघन से लेकर सबसे सूक्ष्म तक, हैं: अनामय कोष , या भोजन-निर्मित म्यान, पांच तत्वों से बना है। यह पहले तीन चक्रों से घनिष्ठ रूप से जुड़ा हुआ है।

प्राणमय कोष स्वयं को ईथर और वायु तत्वों के माध्यम से व्यक्त करता है, जो अनाहत (हृदय) और विशुद्ध (गले) चक्रों में निवेशित होते हैं। यहाँ प्राण के रूप में परिचालित वायु अपना घर पाती है। यह वह जगह भी है जहां महत्वपूर्ण प्राण इंद्रियों को जोड़कर मन और शरीर को जीवंत करते हैं।

मनोमय कोश और विज्ञानमय कोश – तीसरी और चौथी परतें एक अंतरंग संबंध साझा करती हैं। मनोमय कोश आपके दिमाग को संदर्भित करता है, और विज्ञानमय कोश आपकी बुद्धि को संदर्भित करता है, जहां भेदभाव और सच्ची बुद्धि शाश्वत की ओर निर्देशित हो जाती है। ये दो म्यान आपके पीनियल क्षेत्र में आज्ञा चक्र से निकटता से बंधे हैं। आयुर्वेद के अनुसार, इस केंद्र को सक्रिय करने से आपको जन्मजात आंतरिक दृष्टि मिलती है – एक ‘तीसरी आंख’ जो चीजों को वैसे ही देखती है जैसे वे वास्तव में हैं और सभी चीजों में देवत्व को पहचानती हैं।

आनंदमय कोश वह जगह है जहां आप परम आनंद का अनुभव करते हैं जो आपके कारण शरीर का हिस्सा है लेकिन आपकी सभी इंद्रियों और आपके भौतिक शरीर के अनुभव से परे है।

आयुर्वेद आपको ध्यान, योग और आहार सिद्धांतों के माध्यम से सत्त्वगुण, या संतुलन, पवित्रता और सत्य की ऊर्जा की ओर निर्देशित करने का प्रयास करता है। यह, बदले में, आपके अनामय कोष को लाभान्वित करता है, जो एक बार उपयुक्त भोजन विकल्पों द्वारा जीवंत हो जाता है, अगले आवरण में अधिक सत्व (सद्भाव) लाता है, और इसी तरह जब तक सभी कोष स्पष्ट और बेहतर ढंग से कार्य नहीं कर रहे हैं। यह रणनीति अंततः आपको पूर्ण आनंद की स्थिति में रहने के लिए प्रेरित करती है। और कौन
ऐसा नहीं चाहता?